ਸਟੂਅਰਟ ਹਾਲ

ਵਿਕੀਪੀਡੀਆ, ਇੱਕ ਅਜ਼ਾਦ ਗਿਆਨਕੋਸ਼ ਤੋਂ
Stuart Hall
ਜਨਮ
Stuart Henry McPhail Hall

(1932-02-03)3 ਫਰਵਰੀ 1932
Kingston, Colony of Jamaica
ਮੌਤ10 ਫਰਵਰੀ 2014(2014-02-10) (ਉਮਰ 82)
London, England
ਕਬਰHighgate Cemetery, London, England
ਅਲਮਾ ਮਾਤਰMerton College, Oxford
ਲਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧFounder of New Left Review, Articulation, Encoding/decoding model of communication, Reception theory
ਵਿਗਿਆਨਕ ਕਰੀਅਰ
ਖੇਤਰCultural Studies, Sociology
ਅਦਾਰੇUniversity of Birmingham
Open University
InfluencesKarl Marx • Antonio Gramsci • Raymond Williams • Richard Hoggart • Louis Althusser • Michel Foucault

ਸਟੂਅਰਟ ਮੈਕਫਾਈਲ ਹਾਲ FBA (3 ਫਰਵਰੀ 1932 - 10 ਫਰਵਰੀ 2014) ਇੱਕ ਜਮੈਕਨ- ਜੰਮਪਲ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਮਾਰਕਸਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰੀ, ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕਾਰਕੁਨ ਸੀ । ਹਾਲ, ਰਿਚਰਡ ਹੌਗਗਾਰਟ ਅਤੇ ਰੇਮੰਡ ਵਿਲੀਅਮਜ਼ ਦੇ ਨਾਲ, ਸੋਚ ਦੇ ਸਕੂਲ ਦੀ ਇੱਕ ਬਾਨੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸੀ ਜੋ ਹੁਣ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਕਲਚਰਲ ਸਟੱਡੀਜ਼ ਜਾਂ ਬਰਮਿੰਘਮ ਸਕੂਲ ਆਫ ਕਲਚਰਲ ਸਟੱਡੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। [1]

1950 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿਚ ਹਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਖੱਬੀ ਸਮੀਖਿਆ ਦਾ ਸੰਸਥਾਪਕ ਸੀ. ਹੌਗਗਾਰਟ ਦੇ ਸੱਦੇ 'ਤੇ, ਉਹ 1964 ਵਿਚ ਬਰਮਿੰਘਮ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿਖੇ ਸਮਕਾਲੀ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਅਧਿਐਨ ਕੇਂਦਰ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ। ਹਾਲ ਨੇ 1968 ਵਿਚ ਸੈਂਟਰ ਦੇ ਐਕਟਿੰਗ ਡਾਇਰੈਕਟਰ ਵਜੋਂ ਹੋਗਗਾਰਟ ਤੋਂ ਅਹੁਦਾ ਸੰਭਾਲਿਆ, 1972 ਵਿਚ ਇਸ ਦਾ ਡਾਇਰੈਕਟਰ ਬਣਿਆ, ਅਤੇ 1979 ਤਕ ਉਥੇ ਰਿਹਾ। [2] ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੇਂਦਰ ਵਿਚ, ਹਾਲ ਨੂੰ ਜਾਤੀ ਅਤੇ ਲਿੰਗ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਵਿਚ, ਅਤੇ ਮਿਸ਼ੇਲ ਫੂਕਾਲਟ ਵਰਗੇ ਫ੍ਰੈਂਚ ਸਿਧਾਂਤਕਾਰਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਵੇਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਵਿਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦਾ ਸਿਹਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। [3]

ਹਾਲ ਨੇ 1979 ਵਿਚ ਓਪਨ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿਚ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਬਣਨ ਲਈ ਕੇਂਦਰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ। [4] ਉਹ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸੋਸ਼ਲੋਲੋਜੀਕਲ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ 1995-97 ਦਾ ਪ੍ਰਧਾਨ ਸੀ। ਉਹ 1997 ਵਿਚ ਓਪਨ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਤੋਂ ਰਿਟਾਇਰ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਇਮੇਰਿਟਸ ਸੀ ।ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਦੇ ਨੇਤਾ[5] ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਅਖਬਾਰ ਦਿ ਅਬਜ਼ਰਵਰ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ "ਦੇਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤਵਾਦੀ" ਕਿਹਾ। [6] ਹਾਲ ਵੀ ਬਲੈਕ ਆਰਟਸ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ. ਫਿਲਮ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੌਨ ਅਕੋਮਫਰਾਹ ਅਤੇ ਆਈਜ਼ੈਕ ਜੂਲੀਅਨ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਇਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦੇ ਹਨ। [7]

ਹਾਲ ਦਾ ਵਿਆਹ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਕਾਲਜ ਲੰਡਨ ਵਿਖੇ ਆਧੁਨਿਕ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਕੈਥਰੀਨ ਹਾਲ ਨਾਲ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਦੋ ਬੱਚੇ ਸਨ। [8]

ਜੀਵਨੀ[ਸੋਧੋ]

ਸਟੂਅਰਟ ਹਾਲ ਕਿੰਗਸਟਨ, ਜਮੈਕਾ ਵਿੱਚ ਅਫ਼ਰੀਕੀ, ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼, ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਭਾਰਤੀ ਮੂਲ ਦੇ ਇੱਕ ਮੱਧ ਵਰਗੀ ਜਮੈਕੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ। [6] ਉਸਨੇ ਜਮੈਕਾ ਕਾਲਜ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਿਆ, ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸਕੂਲ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ। [9] ਇਕ ਇੰਟਰਵਿ interview ਵਿਚ ਹਾਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਲਾਂ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕ "ਚਮਕਦਾਰ, ਹੌਸਲਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਵਿਦਵਾਨ" ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਰਸਮੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ "ਬਹੁਤ ਹੀ 'ਕਲਾਸੀਕਲ' ਸਿੱਖਿਆ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਪਰ ਬਹੁਤ ਰਸਮੀ ਅਕਾਦਮਿਕ ਰੂਪਾਂ ਵਿਚ." ਹਮਦਰਦੀ ਭਰੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਕੀਤਾ " ਟੀ ਐਸ ਐਲੀਅਟ, ਜੇਮਜ਼ ਜੋਇਸ, ਫ੍ਰਾਇਡ, ਮਾਰਕਸ, ਲੈਨਿਨ ਅਤੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਕੁਝ ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਕਵਿਤਾ" ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ " ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਸਾਹਿਤ "। [10] ਹਾਲ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਵੈਸਟ ਇੰਡੀਜ਼ ਦੇ ਰੰਗਮੰਤਰੀ ਵਿੱਚ ਵੱਧਦੇ ਹੋਏ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਹਿਰੀ ਚਮੜੀ ਵਾਲਾ ਸੀ, ਨੇ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਉੱਤੇ ਡੂੰਘਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਇਅਾ।[11] [12]

1951 ਵਿਚ ਹਾਲ ਨੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਆਫ਼ ਆਕਸਫੋਰਡ ਵਿਖੇ ਮਾਰਟਨ ਕਾਲਜ ਵਿਚ ਰੋਡਜ਼ ਸਕਾਲਰਸ਼ਿਪ ਜਿੱਤੀ, ਜਿਥੇ ਉਸਨੇ ਅੰਗ੍ਰੇਜ਼ੀ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਐਮ.ਏ. ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ, [13] [14] ਵਿੰਡਰਸ਼ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਗਈ, ਪੱਛਮੀ ਭਾਰਤੀਆਂ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਵੱਡੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਰਵਾਸ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਉਸ ਸਮੇਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ. ਉਸਨੇ ਆਕਸਫੋਰਡ ਵਿਖੇ ਆਪਣੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਿਆਂ ਪੀਐਚ.ਡੀ. ਹੈਨਰੀ ਜੇਮਜ਼ ਉੱਤੇ ਪਰੰਤੂ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ 1956 ਦੇ ਸੋਵੀਅਤ ਹਮਲੇ ਦੁਆਰਾ ਹੰਗਰੀ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਕੇ (ਜਿਸਨੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਕਮਿ Communਨਿਸਟ ਪਾਰਟੀ ਆਫ਼ ਗ੍ਰੇਟ ਬ੍ਰਿਟੇਨ (ਸੀਪੀਬੀ) ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਕੱਟੜਵਾਦੀ ਵਿਕਲਪਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਿਆਂ ਵੇਖਿਆ ਸੀ) ਅਤੇ ਸੂਏਜ਼ ਸੰਕਟ ਨੇ 1957 ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਜਾਂ 1958 [9] ਉਸਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕੰਮਾਂ ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਨ ਲਈ।।1957 ਵਿਚ, ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਣੂ ਨਿਹੱਥੇਕਰਨ ਲਈ ਮੁਹਿੰਮ (ਸੀ.ਐਨ.ਡੀ.) ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਇਹ ਸੀ ਐਨ ਡੀ ਮਾਰਚ 'ਤੇ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ। [15] 1958 ਤੋਂ 1960 ਤੱਕ, ਹਾਲ ਨੇ ਲੰਡਨ ਦੇ ਸੈਕੰਡਰੀ ਆਧੁਨਿਕ ਸਕੂਲ [16] ਅਤੇ ਬਾਲਗ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ 1964 ਵਿੱਚ ਕੈਥਰੀਨ ਹਾਲ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕਰ ਲਿਆ, ਇਸ ਸਮੇਂ ਤਕਰੀਬਨ ਉਸ ਦੇ ਪੱਕੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਪਰਤਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਆਕਸਫੋਰਡ ਵਿਖੇ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਯੂਨੀਵਰਸਟੀਆਂ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪੱਖੀ ਸਮੀਖਿਆ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਹਾਲ ਈ ਪੀ ਥੌਮਸਨ, ਰੇਮੰਡ ਵਿਲੀਅਮਜ਼ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਿਆ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ 1915 ਵਿਚ ਨਿ Le ਖੱਬੇ ਪੱਖੀ ਸਮੀਖਿਆ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹਾਲ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਸੰਪਾਦਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਕੀਤਾ। [9] 1958 ਵਿਚ, ਉਸੇ ਸਮੂਹ ਨੇ, ਰਾਫੇਲ ਸੈਮੂਅਲ ਦੇ ਨਾਲ, ਖੱਬੇਪੱਖੀ ਵਿੰਗਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਮੀਟਿੰਗ ਵਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸੋਹੋ ਵਿੱਚ ਪਾਰਟੀਆਂ ਦੇ ਕੌਫੀ ਹਾ Houseਸ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ। [17] ਹਾਲ ਨੇ 1961 [18] ਜਾਂ 1962 ਵਿਚ ਨਿ Le ਖੱਬੇ ਪੱਖੀ ਸਮੀਖਿਆ ਦਾ ਬੋਰਡ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ।[12]

ਹਾਲ ਦਾ ਅਕਾਦਮਿਕ ਕੈਰੀਅਰ 1964 ਵਿਚ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਫਿਲਮ ਇੰਸਟੀਚਿ (ਟ (ਬੀਐਫਆਈ) ਦੇ ਪੈਡੀ ਵੈਨਲ ਨਾਲ ਸਹਿ-ਲੇਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ, "ਮਨੋਰੰਜਨ ਵਜੋਂ ਫਿਲਮ ਦੇ ਗੰਭੀਰ ਅਧਿਐਨ ਲਈ ਕੇਸ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੀ ਪਹਿਲੀ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ", ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਲਾ . [19] ਸਿੱਧੇ ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਰਿਚਰਡ ਹੌਗਗਾਰਟ ਨੇ ਹਾਲ ਨੂੰ ਬੁਰਮਿੰਘਮ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿਖੇ ਸਮਕਾਲੀ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਅਧਿਐਨ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ, ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਹੌਗਗਾਰਟ ਦੇ ਆਪਣੇ ਖਰਚੇ ਤੇ ਇੱਕ ਖੋਜ ਫੈਲੋ ਵਜੋਂ। [12] 1968 ਵਿਚ ਹਾਲ ਸੈਂਟਰ ਦਾ ਡਾਇਰੈਕਟਰ ਬਣਿਆ। ਉਸਨੇ ਅਗਲੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਲੇਖ ਲਿਖੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੀਟੁਏਟਿੰਗ ਮਾਰਕਸ: ਮੁਲਾਂਕਣ ਅਤੇ ਵਿਦਾਇਗੀ (1972) ਅਤੇ ਏਨਕੋਡਿੰਗ ਅਤੇ odਕੋਡਿੰਗ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਡਿਸਕੌਸਰ (1973) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਉਸਨੇ ਪੋਲੀਸਿੰਗ ਦਿ ਕਰਿਸਿਸ (1978) ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਵੀ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਰੈਜ਼ਿਸਟੈਂਟਸ ਥਰੂ ਰੀਤੁਅਲਜ਼ (1975) ਦਾ ਸੰਪਾਦਨ ਕੀਤਾ ।

ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਅੱਗੇ ਥੈਚਰ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਬਣ ਗਏ 1979 ਵਿਚ, ਹਾਲ ਅਤੇ ਮੈਗੀ steed ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਇਸ ਨੂੰ ਅੱਧੇ ਦੀ ਨਸਲਵਾਦ ਮੰਮੀ, ਇੱਕ, ਹੈ ਨਾ ਓਪਨ ਡੋਰ ਮੀਡੀਆ (CARM) ਵਿਚ ਮੁਹਿੰਮ ਵਿਰੁੱਧ ਨਸਲਵਾਦ, ਜੋ ਕਿ ਨਸਲੀ ਸਟੇਰੀਓਟਾਈਪਸ ਅਤੇ ਇਮੀਗ੍ਰੇਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸਮਕਾਲੀ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਰਵੱਈਏ ਖ਼ਤਮ ਨੇ ਕੀਤੀ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ।[20] ਉਸ ਸਾਲ ਓਪਨ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ (ਓਯੂ) ਵਿਚ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਵਜੋਂ ਨਿਯੁਕਤੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਹਾਲ ਨੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪੁਸਤਕਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤੀਆਂ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਦ ਹਾਰਡ ਰੋਡ ਟੂ ਨਵੀਨੀਕਰਣ (1988), ਫੌਰਮੇਸ਼ਨਜ਼ ਆਫ ਮਾਡਰਨਟੀ (1992), ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਹਿਚਾਣ (1996) ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਅਤੇ ਸੰਕੇਤ ਦੇਣ ਦੇ ਅਭਿਆਸ (1997). 1970 ਅਤੇ 1980 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੌਰਾਨ, ਹਾਲ ਮਾਰਕਸਵਾਦ ਟੂਡੇ ਰਸਾਲੇ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ; [21] 1995 ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਾਉਂਡਿੰਗਜ਼: ਏ ਜਰਨਲ ਆਫ਼ ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਸੰਸਥਾਪਕ ਸੰਪਾਦਕ ਸੀ। [22]

ਉਸਨੇ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਅਧਿਐਨਾਂ 'ਤੇ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪੱਧਰ' ਤੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਜਿਸ ਵਿਚ 1983 ਵਿਚ ਅਰਬਨ-ਚੈਂਪੀਅਨ ਵਿਖੇ ਇਲੀਨੋਇਸ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿਚ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਦੀ ਇਕ ਲੜੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜੋ ਦਰਜ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਬਾਅਦ 2016 ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਕਲਚਰਲ ਸਟੱਡੀਜ਼ 1983: ਏ ਸਿਧਾਂਤਕ ਇਤਿਹਾਸ (ਜੈਨੀਫ਼ਰ ਸਲੈਕ ਦੁਆਰਾ ਸੰਪਾਦਿਤ ਅਤੇ) ਲਾਰੈਂਸ ਗਰੋਸਬਰਗ )।[23]

ਹਾਲ ਆਈਨੀਵਾ ( ਇੰਸਟੀਚਿ of ਟ ਆਫ ਇੰਟਰਨੈਸ਼ਨਲ ਵਿਜ਼ੂਅਲ ਆਰਟਸ) ਅਤੇ ਫੋਟੋਗ੍ਰਾਫੀ ਸੰਸਥਾ ਆਟੋਗ੍ਰਾਫ ਏਬੀਪੀ (ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਆਫ ਬਲੈਕ ਫੋਟੋਗ੍ਰਾਫ਼ਰਾਂ) ਦੀ ਬਾਨੀ ਪ੍ਰਧਾਨ ਸੀ।[24]

ਹਾਲ 1997 ਵਿਚ ਓਪਨ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਤੋਂ ਰਿਟਾਇਰ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਹ 2005 ਵਿਚ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਅਕੈਡਮੀ (ਐਫ.ਬੀ.ਏ.) ਦੇ ਫੈਲੋ ਚੁਣੇ ਗਏ ਅਤੇ 2008 ਵਿਚ ਯੂਰਪੀਅਨ ਕਲਚਰਲ ਫਾਉਂਡੇਸ਼ਨ ਦਾ ਰਾਜਕੁਮਾਰੀ ਮਾਰਗ੍ਰਿਏਟ ਅਵਾਰਡ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ। ਉਸਦੇ 82 ਵੇਂ ਜਨਮਦਿਨ ਦੇ ਇੱਕ ਹਫਤੇ ਬਾਅਦ, ਕਿਡਨੀ ਫੇਲ੍ਹ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, 10 ਫਰਵਰੀ 2014 ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ. ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤਕ, ਉਹ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ਤੇ "ਬਹੁਸਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਗੌਡਫਾਦਰ" ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।[25] [2] [26] [27] ਉਸ ਦਾ ਯਾਦਗਾਰੀ ਚਿੰਨ੍ਹ, ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਅਜਨਬੀ: ਏ ਲਾਈਫ ਬਿਟਿਨ ਟੂ ਆਈਲੈਂਡਜ਼ ( ਬਿਲ ਸਵਾਰਜ਼ ਦੇ ਸਹਿ ਸਹਿ ਲੇਖਕ), ਨੂੰ ਮਰੇ - ਮਰੇ 2017 ਵਿਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਵਿਚਾਰ[ਸੋਧੋ]

ਹਾਲ ਦਾ ਕੰਮ ਗ੍ਰੈਮਸਕੀਅਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦਾ ਰੁਖ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਵਡਿਆਈ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ / ਅਰਥਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ frameworkਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਮੰਨਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਤਪਾਦਕ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਉਪਭੋਗਤਾ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।।(ਗ੍ਰੈੱਸਸੀਅਨ ਥਿ inਰੀ ਵਿਚ ਹਕੂਮਤ, "ਸਹਿਮਤੀ" ਅਤੇ "ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ" ਦੇ ਸਮਾਜਕ-ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਉਤਪਾਦਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।।) ਹਾਲ ਲਈ, ਸਭਿਆਚਾਰ ਸਧਾਰਣ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਇਕ "ਸਮਾਜਿਕ ਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਦਖਲ ਦੀ ਇਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਸਥਾਪਤ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ' ਤੇ ਅਸੰਤੁਲਿਤ" ਹੁੰਦੇ ਹ। [28]

ਹਾਲ ਰਿਸੈਪਸ਼ਨ ਥਿ .ਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹਿਮਾਇਤੀ ਬਣ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਹਾਲ ਦੇ ਐਨਕੋਡਿੰਗ ਅਤੇ ਡੀਕੋਡਿੰਗ ਦੀ ਥਿoryਰੀ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ। ਟੈਕਸਟ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੀ ਇਹ ਪਹੁੰਚ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਗੁੰਜਾਇਸ਼ ਤੇ ਕੇਂਦਰਤ ਹੈ।ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਰੋਤੇ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਪਾਠ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ — ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਯੰਤਰਣ। ਹਾਲ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ 'ਤੇ ਅਪਰਾਧ ਦੇ ਅੰਕੜੇ ਅਕਸਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਚਲਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.।ਨੈਤਿਕ ਘਬਰਾਹਟ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁੱਟਣਾ) ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਸੰਕਟ ਨੂੰ ਪੁਲਿਸ" ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਲਈ ਜਨਤਕ ਸਮਰਥਨ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਝੂਠੀ ਜ਼ੁਰਮ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੇ ਇਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮੀਡੀਆ “ਖ਼ਬਰਾਂ ਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਰਮਾਣ” ਵਿਚ ਕੇਂਦਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। [29]

ਆਪਣੇ ਲੇਖ "ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਕਾਰਜ: ਚਿੱਤਰਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਕਾਲੇ ਬੰਦੋਬਸਤ" ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ, ਹਾਲ ਇਕ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਫੋਟੋਗ੍ਰਾਫੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਇਤਿਹਾਸਕ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਦਿੱਖ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਦਾ ਹੈ।ਹਾਲ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਾਲ਼ੀ ਪਰਵਾਸ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਵਿੱਚ ਸੈਟਲ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਲਿਖਣ ਲਈ ਸੀਮਤ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪੁਰਾਲੇਖ ਦੀ ਇੱਕ ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਅਲੋਚਨਾਤਮਕ ਜਾਂਚ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਫੋਟੋਗ੍ਰਾਫਿਕ ਸਬੂਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਨਮੋਲ ਸਾਬਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।ਹਾਲਾਂਕਿ, ਫੋਟੋਗ੍ਰਾਫਿਕ ਚਿੱਤਰ ਅਕਸਰ ਦੂਜੀਆਂ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀਆਂ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ।ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ, ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚਿੱਤਰ ਕਿਸ ਨੇ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ, ਉਹ ਕਿਸ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣਾ ਏਜੰਡਾ ਕਿਵੇਂ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ (ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਕੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਫਰੇਮ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰ ਕੱ .ਿਆ ਗਿਆ ਹੈ)।ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਬੁੱਧਵਾਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿੱਚ, ਫੋਟੋਗ੍ਰਾਫਿਕ ਚਿੱਤਰ ਜੋ ਤਸਵੀਰ ਪੋਸਟ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ "ਤੀਹ ਹਜ਼ਾਰ ਰੰਗ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ" ਬਲੈਕ ਮਾਈਗ੍ਰੇਸ਼ਨ, ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇਪਨ, ਨੂੰ " ਸਮੱਸਿਆ " ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ. [30] ਉਹ "ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਕੇਂਦਰ", "ਮੁਖ ਮੁੱਦੇ" ਵਜੋਂ, "ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਕੇਂਦਰ" ਵਜੋਂ ਗਲਤ ਬਣਾਉਂਦ ਹਨ।

ਹਾਲ ਦਾ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲੇਬਰ ਪਾਰਟੀ ਤਕ ਫੈਲਿਆ, ਸ਼ਾਇਦ ਉਸ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਲੇਖਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੀ ਜੋ ਉਸਨੇ ਸੀ ਪੀ ਜੀ ਬੀ ਦੀ ਸਿਧਾਂਤਕ ਰਸਾਲਾ ਮਾਰਕਸਵਾਦ ਟੂਡੇ ( ਐਮ ਟੀ ) ਲਈ ਲਿਖਿਆ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਬਾਜ਼ਾਰਾਂ ਅਤੇ ਆਮ ਸੰਗਠਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦੀਵਾਦ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪੱਖ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ।।ਨੀਲ ਕਿਨੌਨਕ ਅਤੇ ਟੋਨੀ ਬਲੇਅਰ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੇਠ ਲੇਬਰ ਪਾਰਟੀ ਉੱਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਵਚਨ ਦਾ ਡੂੰਘਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਿਆ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਹਾਲ ਨੇ ਨਵੀਂ ਲੇਬਰ ਨੂੰ "ਥੈਚਰਵਾਦ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕੀਤੇ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ਾਂ" ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। [26]

ਏਨਕੋਡਿੰਗ ਅਤੇ ਡੀਕੋਡਿੰਗ ਮਾਡਲ[ਸੋਧੋ]

ਹਾਲ ਨੇ ਆਪਣੇ ਕੈਰੀਅਰ ਦੇ ਕਈ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਕਈ ਮੌਖਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਏਨਕੋਡਿੰਗ ਅਤੇ ਡੀਕੋਡਿੰਗ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ।ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ “ ਏਨਕੋਡਿੰਗ ਐਂਡ ingਕੋਡਿੰਗ ਇਨ ਦਿ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਡਿਸਕੌਸਰ ” (1973) ਸੀ, ਇਕ ਕਾਗਜ਼ ਜੋ ਉਸਨੇ ਯੂਰੋਪ ਕੌਂਸਲ ਲਈ ਲਿਖਿਆ ਸੀ “ਟ੍ਰੇਨਿੰਗ ਇਨ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਲੈਂਗਵੇਜਿੰਗ ਆਫ਼ ਦਿ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਲੈਂਗਵੇਜ” ਵਿਖੇ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਸੈਂਟਰ ਫਾਰ ਮਾਸ ਕਮਿ Communਨੀਕੇਸ਼ਨ ਰਿਸਰਚ। ਲੈਸਟਰ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ।ਇਹ ਸੈਂਟਰ ਫਾਰ ਕੰਨਟੈਂਪਰੀ ਕਲਚਰਲ ਸਟੱਡੀਜ਼ ਵਿਖੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਪੈਡੀ ਸਕੈਨਲ ਦੱਸਦਾ ਹੈ: "ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਟੈਕਸਟ ਦੀ ਆਰਜ਼ੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ' ਅਧੂਰੇਪਨ 'ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ"। [31] 1974 ਵਿਚ ਪੇਪਰ ਬ੍ਰੌਡਕਾਸਟਰਸ ਅਤੇ ਵੇਨਿਸ ਵਿਚ ਸਰੋਤਿਆਂ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣ 'ਤੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ । ਹਾਲ ਨੇ 1980 ਵਿੱਚ ਸਭਿਆਚਾਰ, ਮੀਡੀਆ, ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ “ਏਨਕੋਡਿੰਗ / ਡੀਕੋਡਿੰਗ” ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਏਨਕੋਡਿੰਗ ਅਤੇ ਡੀਕੋਡਿੰਗ ਮਾਡਲ ਨੂੰ ਵੀ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ। 1973 ਵਿਚ ਏਨਕੋਡਿੰਗ ਅਤੇ ਡੀਕੋਡਿੰਗ ਬਾਰੇ ਹਾਲ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਅਤੇ ਉਸਦੀ 1980 ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਵਿਚਕਾਰ ਸਮਾਂ ਅੰਤਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਲੋਚਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰ ਦਾ ਸਮਕਾਲੀ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਅਧਿਐਨ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਓਪਨ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨਾ ਹੈ।

ਹਾਲ ਦਾ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਅਧਿਐਨ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਬਦ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਸਦਾ 1973 ਦੇ ਪਾਠ ਨੂੰ ਉਸਾਰਵਾਦ ਪ੍ਰਤੀ ਹਾਲ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੋੜ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਮੁੱਖ ਸਿਧਾਂਤਕ ਵਿਕਾਸਾਂ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੇ ਸੈਂਟਰ ਫਾਰ ਕੰਨਟੈਂਪਰੀ ਕਲਚਰਲ ਸਟੱਡੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਖੋਜ ਕੀਤੀ।

ਹਾਲ ਇਕ ਅਰਧਵਾਦੀ ਪਹੁੰਚ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰੋਲੈਂਡ ਬਾਰਥਜ਼ ਅਤੇ ਅੰਬਰਟੋ ਈਕੋ ਦੇ ਕੰਮ ਤੇ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ. [32] ਲੇਖ ਲੇਖ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਨਵੇਂ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੀਡੀਆ ਸੰਦੇਸ਼ ਕਿਵੇਂ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਖਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਇਸ ਬਾਰੇ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। [33] "ਟੈਲੀਵੀਯਨ ਵਿਚ ਉਤਪਾਦਨ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਅਤੇ structuresਾਂਚਿਆਂ ਦਾ 'ਇਕਾਈ' ਇਕ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਾ ਉਤਪਾਦਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਅਰਥਾਤ ਸੰਕੇਤ ਜਾਂ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਸੰਚਾਲਨ ਦੇ ਦੁਆਰਾ, ਸੰਚਾਰ ਜਾਂ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸੰਗਠਿਤ ਵਾਹਨ ਜਾਂ ਸੰਕੇਤ ਵਾਹਨ. ਕੋਡ, ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਣ ਦੀ ਸਿੰਟੈਗਾਮੈਟਿਕ ਚੇਨ ਦੇ ਅੰਦਰ । [34]

ਹਾਲ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, "ਇੱਕ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਭਾਸ਼ਣ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਵਰਤੋਂ, ਜਾਂ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਅਰਥ-ਕੋਡ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ"। ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਏਨਕੋਡਿੰਗ / ਡੀਕੋਡਿੰਗ ਮਾਡਲ ਦੇ ਚਾਰ ਕੋਡ ਹਨ. ਏਨਕੋਡਿੰਗ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਤਰੀਕਾ ਪ੍ਰਮੁੱਖ (ਭਾਵ ਹੇਗਮੋਨਿਕ) ਕੋਡ ਹੈ।ਇਹ ਉਹ ਕੋਡ ਹੈ ਜੋ ਐਨਕੋਡਰ ਡੀਕੋਡਰ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਅਤੇ ਡੀਕੋਡ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. "ਜਦੋਂ ਦਰਸ਼ਕ ਸੰਪੂਰਣ ਅਰਥ ਪੂਰੇ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਦਰਭ-ਕੋਡ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਵਿਚ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਡੀਕੋਡ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਕੋਡ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਕੋਡ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ." ਏਨਕੋਡਿੰਗ ਦਾ ਦੂਜਾ ਤਰੀਕਾ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਕੋਡ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਕੋਡ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. "ਇਹ ਹੇਗਮੋਨਿਕ ਕੁਆਲਟੀ ਨੂੰ ਬਰੈਕਟ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਕੋਡਿੰਗ ਨਾਲ ਸੰਚਾਲਿਤ ਕਰਕੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ rੰਗ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਵਿਜ਼ੁਅਲ ਕੁਆਲਿਟੀ, ਖ਼ਬਰਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਕਦਰਾਂ ਕੀਮਤਾਂ, ਟੈਲੀਵਿਜ਼ੁਅਲ ਕੁਆਲਿਟੀ, 'ਪੇਸ਼ੇਵਰਵਾਦ' ਆਦਿ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ." [35] ਏਨਕੋਡਿੰਗ ਦਾ ਤੀਜਾ ਤਰੀਕਾ ਗੱਲਬਾਤ ਦਾ ਕੋਡ ਹੈ।"ਇਹ ਮਹਤੱਵਪੂਰਨ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਹੇਗਮੋਨਿਕ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਸੀਮਤ, ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੇ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਜ਼ਮੀਨੀ-ਨਿਯਮ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਨਿਯਮ ਦੇ 'ਅਪਵਾਦਾਂ' ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। [36] ਏਨਕੋਡਿੰਗ ਦਾ ਚੌਥਾ ਤਰੀਕਾ ਵਿਰੋਧੀ ਕੋਡ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਲਟ ਕੋਡ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। "ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਵਿਚ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਝਗੜੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਦਰਸ਼ਕ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ contraryੰਗ ਨਾਲ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਡੀਕੋਡ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲ ਈ।"ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਇਸ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਾ 'ਪ੍ਰਭਾਵ' ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਪਰ ਪ੍ਰਭਾਸ਼ਿਤ ਹੈ), ਜਾਂ 'ਜ਼ਰੂਰਤ' ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ 'ਵਰਤੋਂ' ਤੇ ਪਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਰਥਕ ਭਾਸ਼ਣ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਰਥਪੂਰਨ deੰਗ ਨਾਲ ਕੋਡ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਹਨ।" [37]

ਹਾਲ ਨੇ ਪੁੰਜ ਸੰਚਾਰ ਮਾੱਡਲ ਦੇ ਸਾਰੇ ਚਾਰ ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ। ਉਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ (i) ਭਾਵ ਸਿੱਧਾ ਭੇਜਣ ਵਾਲੇ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਜਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ; (ii) ਸੰਦੇਸ਼ ਕਦੇ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਅਤੇ (iii) ਸਰੋਤਿਆਂ ਦਾ ਅਰਥ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। [33] ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਪਨਾਹ ਮੰਗਣ ਵਾਲਿਆਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਫਿਲਮ ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੁਰਦਸ਼ਾ ਦਾ ਹਮਦਰਦੀ ਭਰਪੂਰ ਲੇਖਾ ਦੇਣਾ ਹੈ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਦਰਸ਼ਕ ਹਮਦਰਦੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਗੇ।ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ ਹੋਣ ਅਤੇ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ (ਟੀਵੀ ਦੇ ਸੰਖੇਪ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਸੰਕੇਤ) ਦੁਆਰਾ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਜੋ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਨਿਰਮਾਤਾਵਾਂ ਦੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੋਤਿਆਂ ਵਿਚ ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਵਿਗਾੜ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਿਰਮਾਤਾ ਜਾਂ ਦਰਸ਼ਕ ਦੀ "ਅਸਫਲਤਾ" ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ।ਹਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, "ਸੰਚਾਰੀ ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿਚ ਦੋਹਾਂ ਧਿਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ" ਫਿੱਟ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ - ਇਹ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਦੇ ਪਲ ("ਏਨਕੋਡਿੰਗ") ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਸਵਾਗਤ ਦੇ ਪਲ ("ਡੀਕੋਡਿੰਗ" ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ )। [33] "ਏਨਕੋਡਿੰਗ / ਡੀਕੋਡਿੰਗ" ਵਿਚ, ਹਾਲ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੀਡੀਆ ਸੁਨੇਹੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰੀ ਸੁਭਾਅ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ। " 9/11 " ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ, ਸਟੇਜਿੰਗ ਕਰਨ ਜਾਂ ਦੱਸਣ ਦੁਆਰਾ (ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਵੀ ਹਨ), ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ ਤੇ ਖਾਸ ਵਿਆਖਿਆ ਸਿਰਫ ਨਾਜਾਇਜ਼ ਅਤੇ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ "ਆਮ ਸੂਝ" ਨੂੰ ਉੱਚਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਅਫਰੀਕੀ ਡਾਇਸਪੋਰਾ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ[ਸੋਧੋ]

1996 ਦੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਲੇਖ “ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਡਾਇਸਪੋਰਾ” ਵਿੱਚ, ਹਾਲ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਪਛਾਣ ਦੀਆਂ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਪਹਿਲੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵਿਚ, ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਪਛਾਣ "ਇਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸਮੂਹਕ 'ਇਕ ਸੱਚਾ ਸਵੈ' ਹੈ ... ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਵੰਸ਼ਵਾਦ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ." [38] ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ, ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਪਛਾਣ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ "ਸਥਿਰ, ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਸੰਦਰਭ ਅਤੇ ਅਰਥ ਦਾ ਨਿਰੰਤਰ ਫਰੇਮ" ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਦੇ ਮੁੱins ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੁਰਜ਼ਿਆਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਸਾਂਝੇ ਸੱਚ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਇਸ ਲਈ, ਡਾਇਸਪੋਰਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਕਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸਲ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਛਾਣ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਫਰੀਕੀ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਸਿਰਫ "ਲੱਭਣਾ" ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਹਾਲ ਹਾਲ ਕਿ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਪਛਾਣ ਦੇ ਇਸ ਪਹਿਲੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਉਪ-ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਵਿਸ਼ਵ ਵਿੱਚ ਹੋਏ ਚੰਗੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਪਛਾਣ ਦੀ ਦੂਜੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਉੱਤਮ ਸਮਝਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲ ਦੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਛਾਣ ਦੀ ਦੂਜੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ "ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ, ਨਾਲ ਹੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨੁਕਤਿਆਂ ਦੇ, ਡੂੰਘੇ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਅੰਤਰ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਨੁਕਤੇ ਵੀ ਹਨ ਜੋ 'ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕੀ ਹਾਂ' ਦਾ ਗਠਨ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਜਾਂ - ਕਿਉਂਕਿ ਇਤਿਹਾਸ ਨੇ ਦਖਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ - 'ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੀ ਹੈ. ਬਣੋ। '' [38] ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ, ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਪਛਾਣ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਜੜਿਆ ਹੋਇਆ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਤੱਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਪਹਿਚਾਣ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿਚ "ਨਿਰੰਤਰ ਰੂਪਾਂਤਰਣ" ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ "ਇਤਿਹਾਸ, ਸਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ 'ਖੇਡ' ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਾਲ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਪਹਿਚਾਣ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ "ਉਹ ਨਾਮ ਜੋ ਅਸੀਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਸਥਿਤੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੀਤ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਾਂ।" ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਪਛਾਣ ਦਾ ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਡੂੰਘੇ ਮਤਭੇਦਾਂ ਵਿਚ ਡੁੱਬਣ ਕਾਰਨ ਪਿਛਲੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਚੁਣੌਤੀਪੂਰਨ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਇਸ ਨੇ ਅਫ਼ਰੀਕੀ ਡਾਇਸਪੋਰਾ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਨ ਦਿਖਾਇਅਾ।” ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਹਾਲ ਦੀ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਪਛਾਣ "ਤੱਤ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਇਕ ਸਥਿਤੀ " ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹੋਰ[ਸੋਧੋ]

ਹਾਲ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਵੱਖਰੇ "ਪ੍ਰਸਤਾਨਾਂ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।ਅਫਰੀਕੀ, ਯੂਰਪੀਅਨ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕੀ. [38] ਤੱਕ ਸੰਪਤੀ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ aime Césaire ਅਤੇ ਲਿਓਪੋਲਡ Senghor, ਉਹ ਤਿੰਨ presences ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ: "ਮੌਜੂਦਗੀ Africaine", "ਮੌਜੂਦਗੀ Européenne", ਅਤੇ "ਮੌਜੂਦਗੀ Americaine" (230)। "ਪ੍ਰੇਜੈਂਸ ਅਫਰੀਕਾਨ" ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਸਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ "ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ" ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ "(230). ਹਾਲ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਫ਼ਰੀਕੀ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਗੁਲਾਮੀ ਅਤੇ ਬਸਤੀਵਾਦ ਦੁਆਰਾ ਦਬਾਏ ਗਏ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਹਰ ਪਹਿਲੂ, ਭਾਸ਼ਾ, ਧਰਮ, ਕਲਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਛੁਪੀ ਹੋਈ ਹੈ. ਡਾਇਸਪੋਰਾ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਅਫਰੀਕਾ ਇਕ "ਕਲਪਿਤ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ" ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ, ਹਾਲ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਗੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਅਫਰੀਕਾ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਫਰੀਕਾ ਵੀ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ।ਦੂਜਾ, ਹਾਲ ਕੈਰੀਬੀਅਨ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਯੂਰਪੀਅਨ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਬਸਤੀਵਾਦ, ਨਸਲਵਾਦ, ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਕੱ ofਣ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।"ਪ੍ਰੈਸਨੇਸ ਅਫਰੀਕਾਾਈਨ" ਤੋਂ ਉਲਟ, ਯੂਰਪੀਅਨ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਚਾਨਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜ਼ੁਲਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਹਾਲ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਅਤੇ ਡਾਇਸਪੋਰਿਕ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਯੂਰਪੀਅਨ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਦਾ ਇਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਗਈ ਹ। ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ, ਹਾਲ ਅਮਰੀਕੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ "ਧਰਤੀ, ਸਥਾਨ, ਪ੍ਰਦੇਸ਼" ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਦੁਨੀਆਂ ਭਰ ਦੇ ਲੋਕ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਟਕਰਾ ਗਏ। ਇਹ ਹਾਲ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਾਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਜਿੱਥੇ ਅਫਰੀਕਾ ਅਤੇ ਪੱਛਮ ਵਿਚਕਾਰ ਘਾਤਕ / ਘਾਤਕ ਮੁਕਾਬਲਾ ਹੋਇਆ ਸੀ", ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਜਿੱਥੇ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਦਾ ਉਜਾੜਾ ਹੋਇਆ ਸੀ (234).

ਡਾਇਸਪੋਰਿਕ ਪਛਾਣ[ਸੋਧੋ]

ਕਿਉਂਕਿ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਡਾਇਸਪੋਰਿਕ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਪਛਾਣ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਹੈ, ਹਾਲ ਇਕ 'ਪਛਾਣ ਦੀ ਧਾਰਨਾ' ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਅੰਤਰ ਦੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਦੁਆਰਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। [38] ਹਾਲ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਡਾਇਸਪੋਰਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਕਾਲੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਅਫਰੀਕਾ, ਯੂਰਪ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਰਲਾਉਣ, ਹਾਈਬ੍ਰਿਡਾਈਜ਼ਿੰਗ, ਅਤੇ "ਕ੍ਰੋਲਾਇਜਾਈਜ਼" ਕਰਕੇ ਲਗਾਤਾਰ ਆਪਣੀ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪਹਿਚਾਣ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਡਾਇਸਪੋਰਿਕ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਕ-ਅਕਾਰ-ਫਿੱਟ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸਾਰੀ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਪਹਿਚਾਣ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਪਛਾਣਾਂ ਦੀ ਇਕ ਗੁਣਾ ਜੋ ਦੋਵਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਅੰਤਰਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਆਦਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਅੰਤਰ ਅਤੇ ਅੰਤਰ[ਸੋਧੋ]

ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਵਿੱਚ, ਹਾਲ ਕਾਲੀ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਚਾਨਣਾ ਪਾਇਆ।ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਾਲੇ ਪ੍ਰਵਾਸੀ ਵਿਚ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਏਕਤਾ ਕਿਵੇਂ ਕਾਲੇਪਨ ਅਤੇ ਕਾਲੇ ਤਜਰਬੇ ਦੇ ਮੂਲ ਵਿਚ ਹੈ। ਉਹ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਵਾਸਾਂ ਉੱਤੇ ਏਕਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਨੈਗਟਰੇਟ ਅਤੇ ਪੈਨ-ਅਫਰੀਕੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਾਜੈਕਟ ਵਰਗੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਨੂੰ ਰਾਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।ਹਾਲ ਡਾਇਸਪੋਰਾ ਵਿਚਲੇ ਡੂੰਘੇ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲੇ "ਅੰਤਰ" ਨੂੰ ਵੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਫਰਕ ਟ੍ਰਾਂਸੈਟਲਾੰਟਿਕ ਗੁਲਾਮ ਵਪਾਰ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮੀ ਦੀਆਂ ਸਿੱਧੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।ਉਹ ਇਸ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹਾਂ", ਜਾਂ ਡਾਇਸਪੋਰਾ ਦਾ ਅਸਲ ਸੁਭਾਅ.।ਅਜਿਹੀ ਪਛਾਣ ਦੀ ਦਵੰਦਤਾ, ਜੋ ਡੂੰਘੀ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਪਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਹਾਲ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਉਕਸਾਉਂਦੀ ਹੈ: "ਫਿਰ, ਪਛਾਣ ਦੇ ਅੰਦਰ 'ਅੰਤਰ' ਦੇ ਇਸ ਨਾਟਕ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਿਆਨਿਆ ਜਾਏ?" [38] ਹਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ 'ਅੰਤਰ' ਹੈ। ਸ਼ਬਦ ਵਿਚ 'ਏ' ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਸਾਡੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਅਤੇ ਆਮ ਵਿਆਖਿਆ ਤੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿਚ ਜੈਕ ਡੈਰਿਡਾ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਸ਼ਬਦ ਅੰਤਰ ਦੇ ਇਸ ਸੋਧ ਨਾਲ ਸਥਾਨਿਕ ਅਤੇ ਅਸਥਾਈ ਅੰਤਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵੱਖਰੇਪਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਡਾਇਸਪੋਰਾ ਦੀ ਸੂਖਮਤਾ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ .ੁਕਵੇਂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ (ਅਧੂਰੇ)[ਸੋਧੋ]

1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ[ਸੋਧੋ]

  • Hall, Stuart (March–April 1960). "Crosland territory". New Left Review. I (2): 2–4.

1970 ਦੇ ਦਹਾਕੇ[ਸੋਧੋ]

  • ਹਾਲ, ਸਟੂਅਰਟ (1971). ਭਟਕਣਾ, ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਮੀਡੀਆ . ਬਰਮਿੰਘਮ: ਸਮਕਾਲੀ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਅਧਿਐਨ ਲਈ ਕੇਂਦਰ.
  • ਹਾਲ, ਸਟੂਅਰਟ (1971). "ਲਾਈਫ ਐਂਡ ਡੈਥ ਆਫ਼ ਪਿਕਚਰ ਪੋਸਟ", ਕੈਮਬ੍ਰਿਜ ਰਿਵਿ., ਭਾਗ. 92, ਨਹੀਂ. 2201.
  • ਹਾਲ, ਸਟੂਅਰਟ; ਪੀ. ਵਾਲਟਨ (1972). ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਮਾਰਕਸ: ਮੁਲਾਂਕਣ ਅਤੇ ਵਿਦਾਇਗੀ . ਲੰਡਨ: ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਸੰਗ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ.
  • ਹਾਲ, ਸਟੂਅਰਟ (1972). "ਦਿ ਸੋਸ਼ਲ ਆਈ ਪਿਕਚਰ ਪੋਸਟ", ਕਲਚਰਲ ਸਟੱਡੀਜ਼ ਦੇ ਵਰਕਿੰਗ ਪੇਪਰ, ਨੰ. 2, ਪੀਪੀ. 71-120.
  • ਹਾਲ, ਸਟੂਅਰਟ (1973). ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿਚ ਏਨਕੋਡਿੰਗ ਅਤੇ ਡੀਕੋਡਿੰਗ . ਬਰਮਿੰਘਮ: ਸਮਕਾਲੀ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਅਧਿਐਨ ਲਈ ਕੇਂਦਰ.
  • ਹਾਲ, ਸਟੂਅਰਟ (1973). ਮਾਰਕਸ ਦੇ 1857 ਦੇ ਗ੍ਰੈਂਡਰੇਸਿਸ ਦੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਦਾ ਇੱਕ 'ਰੀਡਿੰਗ' . ਬਰਮਿੰਘਮ: ਸਮਕਾਲੀ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਅਧਿਐਨ ਲਈ ਕੇਂਦਰ.
  • ਹਾਲ, ਸਟੂਅਰਟ (1974). "ਮਾਰਕਸ ਦੇ onੰਗ ਤੇ ਨੋਟਸ: '1857 ਦੀ ਜਾਣ ਪਛਾਣ' ਦਾ 'ਰੀਡਿੰਗ', ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਪਰਚੇ, ਨੰ. 6, ਪੰਨਾ 132–171.
  • ਹਾਲ, ਸਟੂਅਰਟ; ਟੀ. ਜੈਫਰਸਨ (1976), ਵਿਪਰੀਤ ਵਿਧੀ ਦੁਆਰਾ, ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਵਿੱਚ ਯੂਥ ਉਪ-ਸਭਿਆਚਾਰ . ਲੰਡਨ: ਹਾਰਪਰਕੋਲਿਨਸਕੇਡੇਮਿਕ.
  • Hall, Stuart (1977). "Journalism of the air under review". Journalism Studies Review. 1 (1): 43–45.
  • ਹਾਲ, ਸਟੂਅਰਟ; ਸੀ. ਆਲੋਚਕ; ਟੀ. ਜੈਫਰਸਨ; ਜੇ ਕਲਾਰਕ; ਬੀ. ਰਾਬਰਟਸ (1978), ਪੋਲੀਸਿੰਗ ਕਰਾਈਸਿਸ: ਮੋਗਿੰਗ, ਸਟੇਟ ਐਂਡ ਲਾਅ ਐਂਡ ਆਰਡਰ . ਲੰਡਨ: ਮੈਕਮਿਲਨ. ਲੰਡਨ: ਮੈਕਮਿਲਨ ਪ੍ਰੈਸ. ISBN 0-333-22061-7 (ਪੇਪਰਬੈਕ);  (ਹਾਰਡਬੈਕ).
  • Hall, Stuart (January 1979). "The great moving right show". Marxism Today. Amiel and Melburn Collections: 14–20.

1980 ਵਿਆਂ[ਸੋਧੋ]

  • ਹਾਲ, ਸਟੂਅਰਟ (1980). "ਇੰਕੋਡਿੰਗ / ਡੀਕੋਡਿੰਗ." ਇਨ: ਹਾਲ, ਡੀ. ਹੋਬਸਨ, ਏ. ਲੋਵ, ਅਤੇ ਪੀ. ਵਿਲਿਸ (ਐਡੀ). ਸਭਿਆਚਾਰ, ਮੀਡੀਆ, ਭਾਸ਼ਾ: ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਧਿਐਨ ਵਿਚ ਵਰਕਿੰਗ ਪੇਪਰਜ਼, 1972–79 . ਲੰਡਨ: ਹਚਿੰਸਨ, ਪੀ.ਪੀ. 128–138.
  • Hall, Stuart (1980). "Cultural Studies: two paradigms". Media, Culture and Society. 2 (1): 57–72. doi:10.1177/016344378000200106.
  • ਹਾਲ, ਸਟੂਅਰਟ (1980). "ਰੇਸ, ਕਲਾਕਾਰੀ ਅਤੇ ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ ਦਾ ਦਬਦਬਾ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਵਿੱਚ." ਵਿੱਚ: ਯੂਨੈਸਕੋ (ਐਡ) ਸਮਾਜਿਕ ਸਿਧਾਂਤ: ਨਸਲ ਅਤੇ ਬਸਤੀਵਾਦ. ਪੈਰਿਸ: ਯੂਨੈਸਕੋ. ਪੀਪੀ. 305–345.
  • ਹਾਲ, ਸਟੂਅਰਟ (1981). "ਮਸ਼ਹੂਰ onਾਂਚੇ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਨ 'ਤੇ ਨੋਟਿਸ". ਇਨ: ਪੀਪਲਜ਼ ਹਿਸਟਰੀ ਐਂਡ ਸੋਸ਼ਲਿਸਟ ਥਿ .ਰੀ . ਲੰਡਨ: ਰਸਤਾ.
  • ਹਾਲ, ਸਟੂਅਰਟ; ਪੀ. ਸਕ੍ਰੈਟਨ (1981). "ਕਾਨੂੰਨ, ਕਲਾਸ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ". ਇਨ: ਐਮ. ਫਿਟਜ਼ਗਰਾਲਡ, ਜੀ. ਮੈਕਲੈਨਨ ਅਤੇ ਜੇ. ਪਾਵਸਨ (ਐਡੀ). ਕ੍ਰਾਈਮ ਐਂਡ ਸੁਸਾਇਟੀ, ਲੰਡਨ: ਆਰ.ਕੇ.ਪੀ.
  • ਹਾਲ, ਸਟੂਅਰਟ (1988). ਨਵੀਨੀਕਰਣ ਲਈ ਹਾਰਡ ਰੋਡ: ਥੈਚਰਿਜ਼ਮ ਅਤੇ ਖੱਬੇਪੱਖੀ ਸੰਕਟ । ਲੰਡਨ: ਵਰਸੋ ਬੁਕਸ .
  • Hall, Stuart (June 1986). "Gramsci's relevance for the study of race and ethnicity". Journal of Communication Inquiry. 10 (2): 5–27. doi:10.1177/019685998601000202.
  • Hall, Stuart (June 1986). "The problem of ideology-Marxism without guarantees". Journal of Communication Inquiry. 10 (2): 28–44. CiteSeerX 10.1.1.1033.1130. doi:10.1177/019685998601000203.
  • Hall, Stuart; Jacques, Martin (July 1986). "People aid: a new politics sweeps the land". Marxism Today. Amiel and Melburn Collections: 10–14.

1990 ਦੇ ਦਹਾਕੇ[ਸੋਧੋ]

2000s[ਸੋਧੋ]

  • Hall, Stuart (2001), "Foucault: Power, knowledge and discourse", Discourse Theory and Practice: a reader, D843 Course: Discourse Analysis, London Thousand Oaks California: Sage in association with the Open University, pp. 72–80, ISBN 9780761971566.

2010[ਸੋਧੋ]

ਵਿਰਾਸਤ[ਸੋਧੋ]

  • ਸਟੂਅਰਟ ਹਾਲ ਦੀ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ, InIVA 'ਤੇ ਦੇ ਹਵਾਲਾ ਲਾਇਬਰੇਰੀ Rivington ਪਲੇਸ ਵਿਚ ਸ਼ੋਰੇਿਡਚ, ਲੰਡਨ, 2007 ਵਿਚ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ, ਸਟੂਅਰਟ ਹਾਲ, ਜਿਸ ਨੇ ਕਈ ਸਾਲ ਲਈ InIVA ਦੇ ਬੋਰਡ ਦੀ ਕੁਰਸੀ ਸੀ ਬਾਅਦ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ.
  • ਨਵੰਬਰ 2014 ਵਿੱਚ ਸਟੂਅਰਟ ਹਾਲ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹਫ਼ਤਾ ਭਰ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਲੰਡਨ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਗੋਲਡਸਮਿਥਜ਼ ਕਾਲਜ ਵਿਖੇ ਹੋਇਆ, ਜਿੱਥੇ 28 ਨਵੰਬਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਨਵੀਂ ਅਕਾਦਮਿਕ ਇਮਾਰਤ ਦਾ ਨਾਮ ਬਦਲ ਕੇ, ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਸਟੂਅਰਟ ਹਾਲ ਦੀ ਇਮਾਰਤ (ਪੀਐਸਐਚ) ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ। [39] [40]
  • ਉਸ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿਚ ਸਟੂਅਰਟ ਹਾਲ ਫਾ Foundationਂਡੇਸ਼ਨ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਦਸੰਬਰ 2014 ਵਿਚ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. [41]

ਫਿਲਮ[ਸੋਧੋ]

ਹਾਲ ਰੈੱਡੈਂਪਸ਼ਨ ਸੌਂਗ ਨਾਮੀ ਸੱਤ ਭਾਗਾਂ ਵਾਲੀ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਲੜੀ ਦਾ ਪੇਸ਼ਕਾਰ ਸੀ - ਬੈਰਕਲੋ ਕੈਰੀ ਪ੍ਰੋਡਕਸ਼ਨਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਬੀਬੀਸੀ 2 ਉੱਤੇ, 30 ਜੂਨ ਤੋਂ 12 ਅਗਸਤ 1991 ਦੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਹੋਇਆ - ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਬਣਨ ਵਾਲੇ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ, ਗੜਬੜ ਨੂੰ ਵੇਖਦਿਆਂ ਟਾਪੂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਅੱਜ ਉਥੇ ਰਹਿੰਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੰਟਰਵਿing. [42] ਲੜੀ ਦੇ ਕਿੱਸੇ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਸਨ:

  • "ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਰੰਗਤ" (11/08/1991)
  • "ਫਿਦੇਲ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ" (04/08/1991)
  • "ਵਰਲਡਜ਼ ਅੱਡ" (28 ਜੁਲਾਈ 1991)
  • "ਲਾ ਗ੍ਰਾਂਡੇ ਭਰਮ" (21 ਜੁਲਾਈ 1991)
  • "ਪੈਰਾਡਾਈਜ ਗੁੰਮ ਗਿਆ" (14 ਜੁਲਾਈ 1991)
  • "ਅਫਰੀਕਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ" (7 ਜੁਲਾਈ 1991)
  • "ਰੂਹ ਵਿਚ ਆਇਰਨ" (30 ਜੂਨ 1991)

ਮਾਈਕ ਡਿੱਬ ਨੇ ਪੱਤਰਕਾਰ ਮਾਇਆ ਜੱਗੀ ਅਤੇ ਸਟੂਅਰਟ ਹਾਲ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਲੰਮੇ ਇੰਟਰਵਿ. 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਇੱਕ ਫਿਲਮ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਜਿਸਨੂੰ ਪਰਸੋਨਲੀ ਸਪੀਕਿੰਗ (2009) ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ. [43] [44]

ਹਾਲ ਜੌਨ ਅਕੋਮਫਰਾਹ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਦੋ ਫਿਲਮਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਸਿਰਲੇਖ ਦਿ ਅਨਫਿਨਿਸ਼ਡ ਕਨਵਰਜ਼ਨ (2012) ਅਤੇ ਦਿ ਸਟੂਅਰਟ ਹਾਲ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ (2013) ਹੈ. ਪਹਿਲੀ ਫਿਲਮ ਲੰਡਨ ਦੇ ਟੇਟ ਬ੍ਰਿਟੇਨ, ਮਿਲਬੈਂਕ ਵਿਖੇ (26 ਅਕਤੂਬਰ 2013 - 23 ਮਾਰਚ 2014) ਦਿਖਾਈ ਗਈ ਸੀ [45] ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੀ ਹੁਣ ਡੀਵੀਡੀ 'ਤੇ ਉਪਲਬਧ ਹੈ. [46]

ਸਟੂਅਰਟ ਹਾਲ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਹਾਲ ਦੀਆਂ 100 ਘੰਟਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੁਰਾਣੀ ਫੁਟੇਜ ਤੋਂ ਖਿੱਚੀਆਂ ਗਈਆਂ ਕਲਿੱਪਾਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜੈਜ਼ ਕਲਾਕਾਰ ਮਾਈਲਜ਼ ਡੇਵਿਸ ਦੇ ਸੰਗੀਤ ਉੱਤੇ ਇਕੱਠੇ ਬੁਣੇ ਹੋਏ ਸਨ ਜੋ ਹਾਲ ਅਤੇ ਅਕੋਮਫਰਾਹ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਸਰੋਤ ਸਨ. [47]

ਫਿਲਮ ਦੀ ਬਣਤਰ ਮਲਟੀਪਲ ਸਟ੍ਰੈਂਡ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੈ. ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਮਾਗਮਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੁਏਜ਼ ਕ੍ਰਾਈਸਿਸ, ਵੀਅਤਨਾਮ ਦੀ ਲੜਾਈ ਅਤੇ 1956 ਦੀ ਹੰਗਰੀ ਦੀ ਵਿਦਰੋਹ ਦਾ ਹਾਲ-ਕਥਨ ਹੈ ਅਤੇ ਕੈਰੀਬੀਅਨ ਤੋਂ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਸੀ ਵਜੋਂ ਹਾਲ ਦੇ ਉਸ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਵੀ ਹਨ। ਇਕ ਹੋਰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਘਟਨਾ ਫਿਲਮ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਸੀ 1958 ਵਿਚ ਨਾਟਿੰਗ ਹਿੱਲ ਦੌੜ ਦੇ ਦੰਗੇ ਜੋ ਇਕ ਕਾਲੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਹੱਤਿਆ ਨਾਲ ਹੋਏ ਸਨ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਰੋਧ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਨੇ ਇੰਗਲੈਂਡ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਕਾਲੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ. ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਦੀ ਚਰਚਾ ਕਰਦਿਆਂ, ਹਾਲ ਹਾਈਬ੍ਰਿਡਿਟੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਹਾਈਬ੍ਰਿਡਿਟੀ ਦਾ ਘਰ ਹੈ. ਫਿਲਮ ਵਿਚ ਇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਮੇਂ ਦੀ ਗਰਾ .ਂਡਿੰਗ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਆਵਾਜ਼-ਵਟਾਂਦਰੇ ਅਤੇ ਇੰਟਰਵਿ. ਵੀ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਹਾਲਾਂਕਿ ਹਾਲ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿਚ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਮਝ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਵੌਇਸਓਵਰਾਂ ਅਤੇ ਇੰਟਰਵਿsਆਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਫਿਲਮ ਵਿੱਚ ਏਮਬੇਡ ਕੀਤੇ ਹਾਲ ਦੀਆਂ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਵੀ ਹਨ; ਇਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੋਈ ਰਵਾਇਤੀ ਪੁਰਾਲੇਖ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਮਿਡਲ ਬੀਤਣ ਵਾਲੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ.

ਫਿਲਮ ਨੂੰ ਵਿੰਡਰਸ਼ ਪੀੜ੍ਹੀ, ਜੋ ਕਿ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਦੇ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਤੋਂ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਚਲੇ ਗਏ, ਉੱਤੇ ਵਧੇਰੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਹਾਲ, ਜੋ ਆਪ ਇਸ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦਾ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ ਹੈ, ਨੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਤਜਰਬੇ ਹੇਠ ਲਿਖੀਆਂ ਘੱਟ ਗਲੈਮਰਸ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਪੱਛਮੀ ਭਾਰਤੀ ਪਰਵਾਸੀ ਉਮੀਦਾਂ ਦੇ ਵਿਪਰੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਕਸਰ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਣ 'ਤੇ ਆਈਆਂ ਕਠੋਰ ਹਕੀਕਤਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। [48]

ਫਿਲਮ ਦਾ ਇਕ ਕੇਂਦਰੀ ਥੀਮ ਡਾਇਸਪੋਰਿਕ ਹੈ. ਹਾਲ ਨੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਅਤੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਦੋਵਾਂ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਵੱਖਰੀ ਪਛਾਣ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਫਿਲਮ ਦੇ ਇਕ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਉਹ ਟਿੱਪਣੀ ਕਰਦਾ ਹੈ: “ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਮੇਰਾ ਘਰ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਅੰਗ੍ਰੇਜ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ।”

ਆਈਐਮਡੀਬੀ ਨੇ ਫਿਲਮ ਨੂੰ "ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ, ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਮੋੜਵੇਂ ਬਿੰਦੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਰੋਲਰ ਕੋਸਟਰ ਰਾਈਡ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਨੇ 20 ਵੀਂ ਸਦੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦੀ ਸਦੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਕੀਤੀ." [49]

ਅਗਸਤ 2012 ਵਿਚ, ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਸੁਤ ਝੱਲੀ ਨੇ ਹਾਲ ਨਾਲ ਇਕ ਇੰਟਰਵਿ interview ਕੀਤੀ ਜਿਸ ਵਿਚ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਕਈ ਥੀਮਾਂ ਅਤੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ. [50]

ਕਿਤਾਬ[ਸੋਧੋ]

  • McRobbie, Angela (2016). Stuart Hall, Cultural Studies and the Rise of Black and Asian British Art. McRobbie has also written an article in tribute to Hall: "Times with Stuart". OpenDemocracy. 14 February 2014. Archived from the original on 13 ਜੁਲਾਈ 2014. Retrieved 30 June 2014. {{cite journal}}: Unknown parameter |dead-url= ignored (|url-status= suggested) (help)

ਹਵਾਲੇ[ਸੋਧੋ]

  1. ↑ Procter, James (2004), Stuart Hall, Routledge Critical Thinkers.
  2. ↑ 2.0 2.1 Morley, David, and Bill Schwarz, "Stuart Hall obituary: Influential cultural theorist, campaigner and founding editor of the New Left Review", The Guardian (London), 10 February 2014.
  3. ↑ Schulman, Norman. "Conditions of their Own Making: An Intellectual History of the Centre for Contemporary Cultural Studies at the University of Birmingham", Canadian Journal of Communication, Vol. 18, No. 1 (1993).
  4. ↑ Chen, Kuan-Hsing. "The Formation of a Diasporic Intellectual: An interview with Stuart Hall," collected in David Morley and Kuan-Hsing Chen (eds), Stuart Hall: Critical Dialogues in Cultural Studies, New York: Routledge, 1996.
  5. ↑ "Stuart Hall: Culture and Power", Interview Archived 16 March 2009 at the Wayback Machine., Radical Philosophy, November/December 1998.
  6. ↑ 6.0 6.1 Adams, Tim (22 September 2007). "Cultural hallmark". The Observer. Retrieved 17 February 2014.
  7. ↑ Julien, Isaac, "In memoriam: Stuart Hall", BFI, 12 February 2014.
  8. ↑ Morley, David; Schwarz, Bill (2014-02-10). "Stuart Hall obituary". The Guardian. Retrieved 2019-01-26.
  9. ↑ 9.0 9.1 9.2 Farred, Grant, "You Can Go Home Again, You Just Can't Stay: Stuart Hall and the Caribbean Diaspora", Research in African Literatures, 27.4 (Winter 1996), 28–48 (p. 30).
  10. ↑ Kuan-Hsing, 1996, pp. 486–487.
  11. ↑ Farred 1996, pp. 33–34.
  12. ↑ 12.0 12.1 12.2 Lewis, Tanya, "Stuart Hall and the Formation of British Cultural Studies: A Diasporic Perspective", Imperium, 4 (2004).
  13. ↑ Levens, R. G. C., ed. (1964). Merton College Register 1900-1964. Oxford: Basil Blackwell. p. 424.
  14. ↑ Phillips, Caryl, "Stuart Hall" Archived 2011-11-06 at the Wayback Machine., BOMB, 58 (Winter 1997).
  15. ↑ Williamson, Marcus, "Professor Stuart Hall: Sociologist and pioneer in the field of cultural studies whose work explored the concept of Britishness" (obituary), The Independent (London), 11 February 2014.
  16. ↑ Farred 1996, p. 38.
  17. ↑ Berlin, Mike, Bishopsgate Institute Podcast: The Partisan Coffee House: Cultural Politics and the New Left Archived 2013-11-13 at the Wayback Machine., 11 June 2009.
  18. ↑ Derbyshire, Jonathan, "Stuart Hall: 'We need to talk about Englishness'" Archived 2020-11-30 at the Wayback Machine., New Statesman, 23 August 2012.
  19. ↑ Paterson, Richard, and Paul Gerhardt, "Stuart Hall (1932-2014)", BFI.
  20. ↑ Titley, Gavan (27 May 2019). Racism and Media (in ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ). SAGE. p. 94. ISBN 978-1-5264-2209-5. Retrieved 12 November 2020.
  21. ↑ Callinicos, Alex, "The politics of Marxism Today", International Socialism, 29 (1985).
  22. ↑ "Soundings". Lwbooks.co.uk. Archived from the original on 18 ਸਤੰਬਰ 2018. Retrieved 17 February 2014. {{cite web}}: Unknown parameter |dead-url= ignored (|url-status= suggested) (help)
  23. ↑ Hsu, Hua (17 July 2017), "Stuart Hall and the Rise of Cultural Studies", The New Yorker.
  24. ↑ Loudis, Jessica (27 September 2017), "Why We Need Stuart Hall’s Imaginative Left", The New Republic.
  25. ↑ Hudson, Rykesha (10 February 2014). "Jamaican cultural theorist Stuart Hall dies, aged 82". The Voice. Archived from the original on 14 ਫ਼ਰਵਰੀ 2014. Retrieved 10 February 2014. {{cite news}}: Unknown parameter |dead-url= ignored (|url-status= suggested) (help)
  26. ↑ 26.0 26.1 "Stuart Hall obituary". The Daily Telegraph. London. 10 February 2014.
  27. ↑ Butler, Patrick (10 February 2014). "'Godfather of multiculturalism' Stuart Hall dies aged 82". The Guardian. London.
  28. ↑ Procter 2004, p. 2.
  29. ↑ Hall et al. 1978. Policing the Crisis: Mugging, the State and Law and Order.
  30. ↑ Hall, Stuart. "Reconstruction Work: Images of Postwar Black Settlement", in James Procter (ed.), Writing Black Britain, 1948–98: An Interdisciplinary Anthology, Manchester University Press, 2006, p. 92.
  31. ↑ Scannell 2007, p. 211.
  32. ↑ Scannell 2007, p. 209.
  33. ↑ 33.0 33.1 33.2 Procter 2004, pp. 59–61.
  34. ↑ Hall, S. (1973). Encoding and Decoding in the Television Discourse. Birmingham: Centre for Contemporary Cultural Studies, p. 1.
  35. ↑ Hall 1973, p. 16.
  36. ↑ Hall 1973, p. 17.
  37. ↑ Hall 1973, p. 18.
  38. ↑ 38.0 38.1 38.2 38.3 38.4 Hall, Stuart. "Cultural Identity and Diaspora" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2018-10-24. Retrieved 2020-12-11. {{cite web}}: Unknown parameter |dead-url= ignored (|url-status= suggested) (help)
  39. ↑ "Goldsmiths renames academic building after Professor Stuart Hall", Goldsmiths, University of London, 11 December 2014.
  40. ↑ "Goldsmiths Honour Stuart Hall By Naming Building After Him" Archived 2018-11-08 at the Wayback Machine., The Voice, 4 December 2014.
  41. ↑ Stuart Hall Foundation.
  42. ↑ "Redemption Song (7 Parts)", BUFVC.
  43. ↑ "Personally Speaking: A Long Conversation with Stuart Hall (2009)", IMDb.
  44. ↑ Personally Speaking. Archived 4 April 2015 at the Wayback Machine. (2009).
  45. ↑ "BP Spotlight: John Akomfrah, The Unfinished Conversation" Archived 24 October 2014 at the Wayback Machine., Tate Britain.
  46. ↑ Hudson, Mark, "The Unfinished Conversation by John Akomfrah: a beautiful paean to identity", The Daily Telegraph (London), 15 October 2012.
  47. ↑ Clark, Ashley, "Film of the Week: The Stuart Hall Project", Sight & Sound, British Film Institute, 29 September 2014; updated 31 March 2015.
  48. ↑ Jeffries, Stuart. "Stuart Hall's Cultural Legacy: Britain under the Microscope", The Guardian. Guardian News and Media, 10 February 2014. Retrieved 24 November 2014.
  49. ↑ "The Stuart Hall Project (2013)", IMDb. Retrieved 24 November 2014.
  50. ↑ Jhally, Sut (30 August 2012). "Stuart Hall Interviewed By Sut Jhally". Vimeo.com. Retrieved 17 February 2014.

ਹੋਰ ਪੜ੍ਹਨ[ਸੋਧੋ]

ਬਾਹਰੀ ਲਿੰਕ[ਸੋਧੋ]

"https://pa.wikipedia.org/w/index.php?title=ਸਟੂਅਰਟ_ਹਾਲ&oldid=674826" ਤੋਂ ਲਿਆ