ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਸਾਹਿਤ

ਵਿਕੀਪੀਡੀਆ, ਇੱਕ ਅਜ਼ਾਦ ਗਿਆਨਕੋਸ਼ ਤੋਂ
ਔਕਟਾਵੀਆ ਬਟਲਰ, ਪੁਰਸਕਾਰ ਜੇਤੂ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਵਿਗਿਆਨ ਗਲਪ ਲੇਖਕ

ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਸਾਹਿਤ ਗਲਪ, ਗੈਰ-ਕਲਪਨਾ, ਡਰਾਮਾ, ਜਾਂ ਕਵਿਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਬਰਾਬਰ ਸਿਵਲ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ, ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰਨ, ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਟੀਚਿਆਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਕਸਰ ਔਰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਰਦਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ - ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਥਿਤੀ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ - ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਔਰਤਾਂ, ਮਰਦਾਂ, ਪਰਿਵਾਰਾਂ, ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜਾਂ ਲਈ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਣਚਾਹੇ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਇਤਿਹਾਸ[ਸੋਧੋ]

15ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ, ਕ੍ਰਿਸਟੀਨ ਡੀ ਪਿਜ਼ਾਨ ਨੇ ਲੇਡੀਜ਼ ਦੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਲਿਖੀ ਜੋ ਪੱਖਪਾਤਾਂ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਜਿਓਵਨੀ ਬੋਕਾਸੀਓ ਦੁਆਰਾ 14ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਲਿਖੀ ਗਈ ਡੀ ਮੁਲੀਰੀਬਸ ਕਲਾਰਿਸ ਦੇ ਮਾਡਲ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।[ਹਵਾਲਾ ਲੋੜੀਂਦਾ]

ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਲਹਿਰ ਨੇ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਗਲਪ, ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਗੈਰ-ਗਲਪ, ਅਤੇ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਕਵਿਤਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਲੇਖਣੀ ਵਿੱਚ ਨਵੀਂ ਦਿਲਚਸਪੀ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਨੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਅਕਾਦਮਿਕ ਯੋਗਦਾਨਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਆਮ ਪੁਨਰ-ਮੁਲਾਂਕਣ ਲਈ ਵੀ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਯੋਗਦਾਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਦਵਤਾਤਮਕ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।[1] ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਸਰਗਰਮੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਸਬੰਧ ਵੀ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਲੇਖਣ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਨਾਰੀਵਾਦ ਦੀਆਂ ਮੁੱਖ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਉਠਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਸਾਹਿਤਕ ਵਿਦਵਤਾ ਦਾ ਬਹੁਤਾ ਹਿੱਸਾ ਔਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਦੀ ਮੁੜ ਖੋਜ ਅਤੇ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਪੱਛਮੀ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਸਾਹਿਤਕ ਵਿਦਵਤਾ ਵਿੱਚ, ਡੇਲ ਸਪੈਂਡਰ ਦੀ ਮਦਰਜ਼ ਆਫ਼ ਦ ਨੋਵਲ (1986) ਅਤੇ ਜੇਨ ਸਪੈਂਸਰ ਦੇ ਦ ਰਾਈਜ਼ ਆਫ਼ ਦਾ ਵੂਮੈਨ ਨਾਵਲਿਸਟ (1986) ਵਰਗੇ ਅਧਿਐਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਸਨ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਿਖਦੀਆਂ ਰਹੀਆਂ ਹਨ।

ਵਿਦਵਤਾ ਦੀ ਰੁਚੀ ਵਿਚ ਇਸ ਵਾਧੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰੈਸਾਂ ਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਛਪੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜਾਰੀ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਵਿਰਾਗੋ ਪ੍ਰੈੱਸ ਨੇ 1975 ਵਿੱਚ 19ਵੀਂ ਅਤੇ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਨਾਵਲਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਵੱਡੀ ਸੂਚੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਵਪਾਰਕ ਪ੍ਰੈਸਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣ ਗਈ। 1980 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ, ਸਪੈਂਡਰ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਪਾਂਡੋਰਾ ਪ੍ਰੈਸ ਨੇ ਔਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੇ 18ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਨਾਵਲਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਾਥੀ ਲਾਈਨ ਜਾਰੀ ਕੀਤੀ।[2] ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਬ੍ਰੌਡਵਿਊ ਪ੍ਰੈੱਸ ਨੇ 18ਵੀਂ ਅਤੇ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਨਾਵਲ ਜਾਰੀ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਛਾਪੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੈਂਟਕੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਨਾਵਲਾਂ ਦੇ ਰੀਪਬਲਿਕੇਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਹੈ।

ਸਾਹਿਤ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰਚਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਲਿਖਤਾਂ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਰੀ ਵੋਲਸਟੋਨਕ੍ਰਾਫਟ ਦੁਆਰਾ ਔਰਤ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ (1792), ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਵਰਜੀਨੀਆ ਵੁਲਫ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਰੂਮ ਆਫ਼ ਵਨਜ਼ ਓਨ (1929), ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਦਲੀਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਹਿਤਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਔਰਤ ਲੇਖਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰਕ ਸਪੇਸ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਰਮੇਨ ਗ੍ਰੀਰ ਦੀ ਦਿ ਫੀਮੇਲ ਯੁਨਚ (1970) ਔਰਤ ਗ੍ਰਹਿਣੀ ਦੀ ਸਵੈ-ਸੀਮਤ ਭੂਮਿਕਾ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਲਿਖਤ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਰੁਚੀ ਸਾਹਿਤਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਇੱਕ ਆਮ ਪੁਨਰ-ਮੁਲਾਂਕਣ ਅਤੇ ਵਿਸਤਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਾਹਿਤ, ਗੇਅ ਅਤੇ ਲੈਸਬੀਅਨ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ, ਰੰਗ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਣਾ, ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਲਿਖਤ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਰਹਿ ਗਏ ਸਮੂਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ "ਸਾਹਿਤ" ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਸਾਹਿਤਕ" ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਲਿਖਤ, ਰਸਾਲੇ, ਚਿੱਠੀਆਂ, ਯਾਤਰਾ ਲੇਖ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੁਣ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਹਨ।[1][3][4] ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਅਤੇ ਉਪ-ਸ਼ੈਲਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਸਾਹਿਤਕ ਅਧਿਐਨ ਨਵੇਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਏ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ " ਫੀਮੇਲ ਗੋਥਿਕ "[5] ਜਾਂ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਵਿਗਿਆਨ ਗਲਪ।

ਐਲੀਸ ਰਾਏ ਹੇਲਫੋਰਡ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, "ਵਿਗਿਆਨਕ ਕਲਪਨਾ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਾਹਨਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿਚਕਾਰ ਪੁਲਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ।"[6] ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਵਿਗਿਆਨ ਗਲਪ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਲਿੰਗ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।[7] ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਉਰਸੁਲਾ ਕੇ. ਲੇ ਗਿਨ ਦੀ ਦਿ ਲੈਫਟ ਹੈਂਡ ਆਫ਼ ਡਾਰਕਨੇਸ (1969), ਜੋਆਨਾ ਰਸ ' ਦ ਫੀਮੇਲ ਮੈਨ (1970), ਔਕਟਾਵੀਆ ਬਟਲਰ ਦੀ ਕਿੰਡਰਡ (1979), ਅਤੇ ਮਾਰਗਰੇਟ ਐਟਵੁੱਡ ਦੀ ਹੈਂਡਮੇਡਜ਼ ਟੇਲ (1985) ਹਨ। ).

ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਗੈਰ-ਕਲਪਨਾ ਨੇ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਨੁਭਵਾਂ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮਾਇਆ ਐਂਜਲੋ ਦੀ ਆਈ ਨੋ ਵਾਈ ਦ ਕੈਜਡ ਬਰਡ ਸਿੰਗਜ਼ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਵਧ ਰਹੀਆਂ ਕਾਲੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੇ ਗਏ ਖਾਸ ਨਸਲਵਾਦ ਅਤੇ ਲਿੰਗਵਾਦ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।[8]

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਲਹਿਰਾਂ ਨੇ ਕਵਿਤਾ ਨੂੰ ਸੰਗ੍ਰਹਿ, ਕਾਵਿ ਸੰਗ੍ਰਹਿ, ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਰੀਡਿੰਗਾਂ ਰਾਹੀਂ ਜਨਤਕ ਸਰੋਤਿਆਂ ਤੱਕ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵਾਹਨ ਵਜੋਂ ਅਪਣਾਇਆ ਹੈ।[9]

ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਬਾਲ ਸਾਹਿਤ[ਸੋਧੋ]

ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਬਾਲ ਸਾਹਿਤ ਇੱਕ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਲੈਂਸ ਦੁਆਰਾ ਬਾਲ ਸਾਹਿਤ ਦੀ ਰਚਨਾ ਹੈ। ਬਾਲ ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਇਸਤਰੀ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਹਨ। ਦੋਵੇਂ ਅਕਸਰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋਣ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਲੜੀ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਲ ਸਾਹਿਤ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰ ਬਾਕਾਇਦਾ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਬਾਲ ਸਾਹਿਤ ਦੀ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਸਾਹਿਤ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਹੈ।[10] ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਬਾਲ ਸਾਹਿਤ ਨੇ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਲਹਿਰ ਲਈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪਿਛਲੀ ਅੱਧੀ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਨਾਰੀਵਾਦ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ: ਜੋਸ਼ੀਲੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ, ਘੰਟੀ ਹੁੱਕਸ ਉਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਬਿਆਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਲਿਖਣ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਸਮੇਤ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਮੀਡੀਆ ਨੂੰ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਉਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ "ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਸਾਹਿਤ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਚੇਤਨਾ ਲਈ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਾਈਟਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਅਜੇ ਵੀ ਬਣਾਈ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ"।[11]

ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਵਿਗਿਆਨ ਗਲਪ[ਸੋਧੋ]

ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਵਿਗਿਆਨ ਗਲਪ ਵਿਗਿਆਨ ਗਲਪ (ਸੰਖੇਪ "SF") ਦੀ ਇੱਕ ਉਪ-ਸ਼ੈਲੀ ਹੈ ਜੋ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਥੀਮ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਪਰ ਇਸ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ, ਲਿੰਗ ਅਸਮਾਨਤਾ, ਲਿੰਗਕਤਾ, ਨਸਲ, ਅਰਥਸ਼ਾਸਤਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਜਨਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਨਾਰੀਵਾਦੀ SF ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਕਾਰਨ ਸਿਆਸੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਵਿਗਿਆਨ ਗਲਪ ਰਚਨਾਵਾਂ ਨੇ ਅਜਿਹੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਲਈ ਯੂਟੋਪੀਆ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਇਹਨਾਂ ਥੀਮਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲਿੰਗ ਅੰਤਰ ਜਾਂ ਲਿੰਗ ਸ਼ਕਤੀ ਅਸੰਤੁਲਨ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਸੰਸਾਰਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਲਈ ਡਾਇਸਟੋਪੀਆਸ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲਿੰਗ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਕੰਮ ਦੀ ਲੋੜ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।[12]

ਵਿਗਿਆਨਕ ਕਲਪਨਾ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਾਹਨਾਂ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿਚਕਾਰ ਪੁਲ ਵਜੋਂ। ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਰ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਨਾਰੀਵਾਦ ਦੇ ਅੰਤਮ ਟੀਚਿਆਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਸੱਦਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀਆਂ: ਲਿੰਗਵਾਦ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਸੰਸਾਰ, ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਯੋਗਦਾਨ (ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ) ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਕਦਰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਜੋ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਲਿੰਗਕਤਾ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਜੋ ਲਿੰਗ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹਨ।

— ਐਲਿਸ ਰਾਏ ਹੇਲਫੋਰਡ[13]

ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਨਾਰੀਵਾਦ ਸਾਹਿਤ[ਸੋਧੋ]

ਇਹ ਵੀ ਵੇਖੋ[ਸੋਧੋ]

ਹਵਾਲੇ[ਸੋਧੋ]

  1. 1.0 1.1 Blain, Virginia; Clements, Patricia; Grundy, Isobel (1990). The feminist companion to literature in English: women writers from the Middle Ages to the present. New Haven: Yale University Press. pp. vii–x. ISBN 978-0-300-04854-4.
  2. Gilbert, Sandra M. (4 May 1986). "Paperbacks: From Our Mothers' Libraries: women who created the novel". The New York Times.
  3. Buck, Claire, ed. (1992). The Bloomsbury Guide to Women's Literature. Prentice Hall. p. vix.
  4. Salzman, Paul (2000). "Introduction". Early Modern Women's Writing. Oxford UP. pp. ix–x.
  5. Term coined by Ellen Moers in Literary Women: The Great Writers (New York: Doubleday, 1976). See also Juliann E. Fleenor, ed., The Female Gothic (Montreal: Eden Press, 1983) and Gary Kelly, ed., Varieties of Female Gothic 6 Vols. (London: Pickering & Chatto, 2002).
  6. Helford, Elyce Rae (2005). "Feminist Science Fiction". In Westfahl, Gary (ed.). The Greenwood Encyclopedia of Science Fiction and Fantasy. Greenwood Press. pp. 289–291. ISBN 978-0-300-04854-4.
  7. Lips, Hilary M. (1990). "Using Science Fiction to Teach the Psychology of Sex and Gender". Teaching of Psychology. 17 (3): 197–98. doi:10.1207/s15328023top1703_17.
  8. Shah, Mahvish (2018). "I Know Why The Caged Bird Sings: Angelou's Quest to Truth and Power". Feminism in India.
  9. Poetry Foundation. "A Change of World". Poetry Foundation.
  10. Nodelman, Perry (1988). "Children's Literature as Women's Writing". Children's Literature Association Quarterly. 13 (1): 31–34. doi:10.1353/chq.0.0264.
  11. Hooks, Bell (2000). Feminism Is for Everybody: Passionate Politics. New York: South End.
  12. , Westport, Connecticut {{citation}}: Missing or empty |title= (help) Preview.
  13. Helford, p.291.